मन और अनुभव: हुसर्ल, फ़्रायड, हाइडेगर
एडमंड हुसर्ल (1859 से 1938) ने घटनाक्रिया-विज्ञान (phenomenology) की नींव रखी। उनकी पुकार थी "चीज़ों की ओर लौटो": अनुभव को वैसा ही बयान करें जैसा वह दिखता है, और कुछ समय के लिए बाहर की चीज़ें असली हैं या नहीं, इस मान्यता को कोष्ठक में रखें (एपोख़े)। उन्होंने कहा कि चेतना हमेशा किसी चीज़ के बारे में होती है (इरादेपन, intentionality)।
सिगमंड फ़्रायड (1856 से 1939) ने मनोविश्लेषण की नींव रखी। उनके अनुसार मन का बड़ा हिस्सा अचेतन है और फिर भी हमारी भावनाओं, सपनों और ज़ुबान की फिसलन को ढालता है। उन्होंने तीन हिस्से बताए: इड (चाहतें), ईगो (योजना बनाने वाला) और सुपरईगो (भीतर के नियम)। उनके कई दावों पर बहस है, पर अचेतन के विचार ने लोगों के खुद को देखने का ढंग बदल दिया।
मार्टिन हाइडेगर (1889 से 1976) ने बीइंग एंड टाइम (1927) में पूछा कि "होना" क्या है। उन्होंने कहा कि हम पहले औज़ारों और कामों के बीच जीते हैं, ठंडे दर्शक की तरह नहीं: हथौड़े पर तब तक ध्यान नहीं जाता जब तक वह टूट न जाए। उन्होंने घटनाक्रिया-विज्ञान के विचार लिए और उन्हें अस्तित्ववाद से जोड़ा, यह मत कि हम एक दुनिया में फेंके गए हैं और अपने चुनावों से अर्थ बनाना है।
भाषा और ज्ञान: विट्गेन्स्टाइन, भाषा, ज्ञानमीमांसा, व्याख्याशास्त्र
विश्लेषणात्मक दर्शन तर्कशास्त्र और भाषा से उगा (फ़्रेगे, रसेल)। लुडविग विट्गेन्स्टाइन (1889 से 1951) ने पहले ट्रैक्टेटस (1921) लिखी, जिसमें भाषा तथ्यों की तस्वीर है। बाद में फ़िलॉसफ़िकल इन्वेस्टिगेशन्स (1953) में उन्होंने अपना मत बदला: शब्द का अर्थ उसका प्रयोग है, उन गतिविधियों में जिन्हें उन्होंने भाषा-खेल कहा।
भाषा का दर्शन पूछता है कि शब्द किसकी ओर इशारा करते हैं, वाक्य अर्थ कैसे ले जाते हैं और हम शब्दों से काम कैसे करते हैं (जे. एल. ऑस्टिन के भाषण-कर्म: वादा करना, नाम रखना, चेतावनी देना)।
ज्ञानमीमांसा पूछती है कि ज्ञान क्या है और वह कैसे उचित ठहरता है। बीसवीं सदी की बहसों में पॉपर का मिथ्याकरण, कुन के प्रतिमान और गेटियर के उदाहरण हैं जो दिखाते हैं कि "कारण वाला सच्चा विश्वास" भी ज्ञान न हो सकता है।
व्याख्याशास्त्र व्याख्या की कला है। गादामर (ट्रुथ एंड मेथड, 1960) ने कहा कि किसी पाठ को समझना पाठक की दुनिया और पाठ की दुनिया के बीच संवाद है; हम कभी शून्य से शुरू नहीं करते।
जीवन और कर्म: जीवनवाद, व्यावहारिकतावाद, इतालवी नव-आदर्शवाद
जीवनवाद (जैसे हेनरी बर्गसन) ने कहा कि जीवन में रचनात्मक शक्ति (एलान वाइटल) और जिया हुआ समय (अवधि) है जिसे घड़ियाँ और संख्याएँ पूरा नहीं पकड़ पातीं।
व्यावहारिकतावाद (पियर्स, विलियम जेम्स, जॉन डीवी) ने कहा कि विचार का अर्थ और सच्चाई व्यवहार में उसके असर में है। जाँचने पर काम करे तो रखते हैं; विफल हो तो बदलते हैं। डीवी ने इसे स्कूलों पर लगाया: करके सीखो।
इतालवी नव-आदर्शवाद के अगुवा बेनेदेत्तो क्रोचे और जोवान्नी जेंतिले थे। उन्होंने वास्तविकता को इतिहास में आत्मा की क्रिया माना, आदर्शवाद की आधुनिक निरंतरता। क्रोचे ने इतिहास और कला पर, जेंतिले ने सोचने की क्रिया पर ज़ोर दिया, और जेंतिले फ़ासीवादी शासन से भी जुड़े, उनकी कहानी का वह हिस्सा जिसे विद्यार्थी आलोचनात्मक रूप से पढ़ते हैं।
समाज और आस्था: मार्क्सवाद, राजनीतिक और ईसाई दर्शन
मार्क्सवाद 1900 के दशक में कई रूपों में विकसित हुआ। अंतोनियो ग्राम्शी (इटली) ने सांस्कृतिक आधिपत्य पर लिखा: शासक वर्ग विचारों और आदतों से भी नेतृत्व करते हैं। फ़्रैंकफ़र्ट स्कूल ने जन-संस्कृति और सत्ता का अध्ययन किया।
राजनीतिक दर्शन ने न्याय, सत्ता और स्वतंत्रता पर पूछा। हाना अरेंट ने अधिनायकवाद और "बुराई की साधारणता" का अध्ययन किया। जॉन रॉल्स (अ थ्योरी ऑफ़ जस्टिस, 1971) ने पूछा कि अगर हमें समाज में अपनी जगह न पता हो तो हम कौन-से नियम चुनेंगे ("अज्ञान का पर्दा")। कार्ल पॉपर ने खुले समाज का पक्ष लिया।
ईसाई दर्शन ने आस्था और तर्क को जोड़ा। जैक मारितें और एतिएन गिल्सन जैसे नव-थॉमिस्टों ने एक्विनास को फिर जगाया; व्यक्तिवाद (इमानुएल मुनिये) ने व्यक्ति की गरिमा को सामाजिक जीवन के केंद्र में रखा।
करके देखें
3D में: चरण 4 में स्लाइडर से "bank" शब्द का खेल बदलें और दोनों अर्थ लिखें। चरण 6 में तीन धाराएँ चुनें और कहें किसे आप (क) सपने, (ख) किसी नियम, (ग) पढ़ाई की नई योजना का अध्ययन करने में लगाएँगे।
घर पर: कोई रोज़ का शब्द लें (जैसे "ठंडा", "हल्का", "मैच") और तीन वाक्य लिखें जिनमें उसके अर्थ अलग हों। यह भाषा-खेल की जाँच है।
मुख्य सूत्र और परिभाषाएँ
- हुसर्ल: मान्यताएँ कोष्ठक में (एपोख़े); चेतना किसी के बारे में होती है (इरादेपन)
- फ़्रायड: इड + ईगो + सुपरईगो; मन का ज़्यादातर हिस्सा अचेतन
- हाइडेगर: बीइंग एंड टाइम (1927); हम पहले औज़ारों और कामों के बीच जीते हैं
- विट्गेन्स्टाइन: अर्थ = भाषा-खेल में प्रयोग
- व्यावहारिकतावाद: सच्चाई और अर्थ व्यावहारिक असर से परखे जाते हैं
हल किए गए उदाहरण
1. दोस्त कहता है "मैं पाँच मिनट में पहुँचा" पर देर करता है। विट्गेन्स्टाइन का कौन-सा विचार समझाता है कि शब्द ठीक पाँच मिनट का अर्थ क्यों नहीं देते?
अर्थ भाषा-खेल में प्रयोग है: रोज़ की बातचीत में "पाँच मिनट" अक्सर "जल्दी" का अर्थ देता है, ठीक माप नहीं।
2. आप एक व्यक्ति का नाम बार-बार भूलते हैं और उसके पास बेचैन होते हैं। कौन-सी धारा संभावित कारण देती है?
फ़्रायड का मनोविश्लेषण: अचेतन भावना भूलने और बेचैनी को ढाल सकती है, भले ही आपको पता न चले।
3. आपने पढ़ाई का नया तरीक़ा दो हफ़्ते आज़माया और अंक बढ़ने पर ही रखा। यह कौन-सी धारा है?
व्यावहारिकतावाद: विचार को व्यवहार में उसके असर से परखा जाता है।
4. "लाल देखना कैसा लगता है?" यह पूछने और लाल बाहर होता है या नहीं इसे छोड़ देने के लिए आप किस धारा का उपयोग करेंगे?
हुसर्ल का घटनाक्रिया-विज्ञान, जो बाहर की मान्यताएँ कोष्ठक में रखकर अनुभव को जैसा दिखे वैसा बयान करता है।
आम गलतियाँ
- यह कहना कि फ़्रायड ने अचेतन को कठोर विज्ञान की तरह सिद्ध कर दिया। उनके विचार प्रभावशाली हैं पर कई हिस्सों पर बहस है।
- यह सोचना कि व्यावहारिकतावाद का अर्थ "जो काम का हो वही मान लो" है। इसका अर्थ है विचारों को असली नतीजों से परखना, जो हमें ग़लत भी दिखा सकते हैं।
- बारह धाराओं को एक ही सोच की लड़ी समझना। वे एक-दूसरे से असहमत हैं; पाठ नक़्शा है, एक कहानी नहीं।
- शुरुआती और बाद के विट्गेन्स्टाइन को मिला देना। ट्रैक्टेटस तथ्यों की तस्वीर बताती है; इन्वेस्टिगेशन्स कहती हैं कि अर्थ प्रयोग है।